De nombreuses cultures possèdent leur dieu de la guerre. Mais cette fonction est souvent associée à d’autres. Cela nous montre de quelle manière une culture saisit la guerre. Voici un panorama des principaux dieux guerriers dans différentes cultures à travers le monde. La liste n’est évidemment pas exhaustive.
Dieux de la guerre en Afrique
Ogun (Afrique de l’Ouest, principalement chez les Yoruba). Ogun est le dieu de la guerre, du fer et de la chasse. Il est également lié à la technique et à l’industrie. Il est le patron des forgerons, et symbolise la violence mais aussi la justice.
Gu (Bénin, chez les Fon). Il est souvent assimilé à Ogun, mais représente aussi la force, la métallurgie et la destruction.
Sekhmet (Egypte antique) est une déesse de la guerre, de la destruction et de la guérison dans la mythologie égyptienne. Elle apparaît sous la forme d’une lionne, symbolisant sa férocité au combat. Selon les mythes, Ra, le dieu du soleil, l’a envoyée pour punir l’humanité, et elle a presque exterminé l’humanité dans sa fureur. Cependant, elle est également une guérisseuse, capable de guérir les maladies, ce qui fait d’elle une divinité complexe, associant la guerre et la guérison.
Europe occidentale : tension entre brutalité et intelligence
Mythologie grecque et romaine
Arès (Grèce antique). Dieu de la guerre brutale, de la violence et de la destruction, Arès incarne le côté sauvage du conflit. Il est associé à la bataille sanglante et désorganisée.
Athéna (Grèce antique). Déesse de la sagesse mais aussi de stratégie et de l’intelligence dans la guerre. Athéna symbolise la guerre juste, la protection et la stratégie militaire.
Mars (Rome antique). Inspiré d’Arès, Mars est le dieu de la guerre, mais aussi un protecteur des champs et de l’agriculture. Rome le vénère comme un dieu de la puissance militaire et de l’honneur.
Gaule
Teutates (Gaule). Dans la religion celtique, Teutates est l’un des trois principaux dieux mentionnés par les sources romaines, souvent assimilé à Mars. Il est un dieu protecteur des tribus et des guerriers. On invoquait Teutates dans les rituels guerriers. Certains sacrifices humains lui étaient offerts avant les batailles.
Camulos (Gaule). Un autre dieu celte de la guerre, Camulos est vénéré en Gaule et en Grande-Bretagne. Il est souvent comparé à Mars, le dieu romain de la guerre, et est représenté avec des symboles de pouvoir militaire.
Sucellos (Gaule). Bien que généralement vu comme un dieu de la fertilité et des forgerons, Sucellos a également des aspects guerriers, en particulier en tant que porteur de la masse, un symbole de force et de pouvoir destructeur.
Astérix et Obélix (France). Astérix et Obélix sont les deux figures guerrières majeures du panthéon français. Toujours invoqués au début des combat impliquant des troupes françaises, il continuent à inspirer stratèges et guerriers. Ils n’ont peur que d’une chose, c’est que le ciel leur tombe sur la tête.
Mythologie nordique
Thor est le dieu du tonnerre, de la foudre et de la protection dans la mythologie nordique, mais il joue également un rôle important en tant que dieu guerrier. Bien qu’Odin et Týr soient plus spécifiquement associés à la guerre, Thor est souvent invoqué par les guerriers pour sa force inégalée et son pouvoir destructeur. Il combat les géants, les ennemis des dieux, et protège l’humanité avec son célèbre marteau, Mjölnir. Il représente la bravoure, la puissance brute, et la défense de l’ordre contre le chaos.
Odin (mythologie nordique). Bien qu’il soit un dieu de la sagesse, Odin est aussi souvent invoqué par les guerriers vikings pour les guider dans la bataille.
Ci-contre : le dieu nordique Odin trônant, flanqué de ses deux loups, Geri et Freki, et de ses deux corbeaux, Huginn et Muninn, et tenant sa lance Gungnir.
Týr (mythologie nordique). Týr est le dieu du courage, de l’honneur et de la guerre. Il symbolise la guerre en tant qu’acte de justice.
Ci-contre : Týr et Fenrir
Asie, quelques dieux de la guerre
Indra (Hindouisme, Inde). Roi des dieux et dieu de la guerre, des tempêtes et du ciel. Indra est en outre le défenseur des cieux, celui qui combat les démons.
Kartikeya (Hindouisme, Inde). Dieu de la guerre et chef des armées célestes. Il règne aussi sur la victoire, la jeunesse et le courage.
Hachiman (Japon). Dieu shintoïste de la guerre et protecteur des guerriers samouraïs. Les Japonais le considéraient également comme un dieu protecteur de leur pays.
Aresha (Zoroastrisme, Perse). Dieu de la victoire et de la justice, il représente l’équilibre dans les conflits et le triomphe sur le chaos.
Chi You (Chine ancienne). Ancien chef de guerre et dieu de la guerre dans le folklore chinois. Il est en outre considéré comme une figure légendaire qui a mené des rébellions et des batailles épiques.
Moyen-Orient, dieux de la guerre et de la destruction
Anat (Phéniciens). Déesse de la guerre et de la fertilité, elle est une figure puissante et agressive, associée à la destruction dans les batailles.
Nergal (Mésopotamie). Dieu de la guerre et de la destruction, il est aussi lié aux enfers. Dieu de la violence, des épidémies et du chaos.
Amérique, figures célèstes
Huitzilopochtli (Aztèques, Mésoamérique). Dieu de la guerre, du soleil et patron de la capitale aztèque, Tenochtitlan. Huitzilopochtli est également associé à la victoire et au sacrifice humain pour maintenir l’ordre cosmique.
Tezcatlipoca (Aztèques). Bien que principalement un dieu de la nuit, il a aussi un rôle dans les conflits et les intrigues de guerre.
Ci-contre : Quetzalcoatl et Tezcatlipoca
Mixcoatl (Aztèques). Dieu de la chasse et de la guerre, il est de surcroît lié aux étoiles et aux chemins célestes.
Viracocha (Incas, Andes). Dieu créateur, mais aussi de la guerre pour avoir apporté l’ordre en conquérant les ténèbres.
Océanie – Dieu de la guerre
Ku (Hawaï). Dieu de la guerre, de la virilité et des conquêtes. Ku est aussi vénéré pour la force et la victoire, souvent à travers des rituels guerriers et des sacrifices.
Tūmatauenga (Maoris, Nouvelle-Zélande). Dieu des conflits humains. Il est l’un des principaux dieux dans la mythologie maorie. Il incarne l’aspect destructeur de l’humanité.
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Pour conclure, ces divinités illustrent comment les cultures du monde ont souvent personnifié la guerre, chacune avec ses propres caractéristiques, soit liées à la violence, à la destruction, ou parfois, à la sagesse, à la justice et à la protection. Elles nous donnent enfin des indications sur la place de la guerre dans chaque civilisation.
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